동해동호동천제단제

definition	강원도 동해시 동호동 주민들이 매년 정월 초하루를 맞아 천제단에서 올리는 동제.
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wkorname	김태수

정의	강원도 동해시 동호동 주민들이 매년 정월 초하루를 맞아 천제단에서 올리는 동제.
정의	강원도 동해시 동호동 주민들이 매년 정월 초하루를 맞아 천제단에서 올리는 동제.
	为自古以来供奉的天神举行的祭仪。 天神是人们对天的神化或相信天上存在的超凡神明。供奉的天神亦称Haneullim，Haneunim，Hananim。济州岛神话里的天地王，中国道教的玉皇大帝，佛教的帝释天等也是天神的名字。 在韩国，人们视扶余，高句丽，驾洛，新罗，古朝鲜等上古国家的开朝始祖王为从天而降的神明，由此韩国的天神崇拜开始变得具体化。这些始祖王均被看做是从天而降的天神，同时也是地上王国的国王。据史料载，扶余的迎鼓和高句丽的东盟是供奉上天的祭仪；百济时期每到正月，人们击鼓吹筚篥祭祀天地；新罗时期人们在太白山修筑天祭坛，祭祀上天。由此可知，天神信仰由来已久，形式多样。 天祭的祭坛大多位于山顶或山脚。因为是祭天，所有祭坛都不建顶，而是用石头围一个圈，以此划界，然后在某一边建祭坛。天祭分为两种，一是每年正月举行的岁[时祭](/topic/时祭)仪，一是隔几年举行一次或在特殊时期择日举行的祭仪。 传承至今的天祭中具有代表性的是“太白山天祭”和“东海东湖洞天祭坛祭”。太白山天祭从新罗时代一直流传至今，每年十月三日举行，意在祈祷国泰民安。祭仪场所太白山天祭坛（天王堂）位于太白山顶峰，1991 年被认定为重要民俗资料。东海东湖洞天祭坛祭是村庄祭仪，由东海市东湖洞百姓每年阴历一月一日在天祭坛举行，旨在祈祷村庄和睦百姓平安。 此外，济州市楸子岛每年阴历二月一日为天神，地神，龙王神一起举行祭仪。天神最先供奉，有时也一同举行[祈雨祭](/topic/祈雨祭)。楸子岛的天祭与经济生活密切相关，蕴含祈祷捕鱼丰收的丰渔祭的意义。
참조	동해동호동천제단
참고문헌	원덕사람들의 삶과 문화 (김진순, 삼척문화원, 1999) 동해시사 (동해시, 2000) 동해시지명지 (박성종, 동해문화원, 2000) 국역 척주지 (배재홍, 삼척시립박물관, 2001) 신기사람들의 삶과 문화 (김진순, 삼척문화원, 2002) 동해안 어촌 당신화연구 (이승철, 민속원, 2004) 한국세시풍속[사전](/topic/사전)-정월 (국립민속박물관, 2004) 동해시 동호[마을](/topic/마을)의 역사와 문화 (동해시, 2007) 동호동 천제단 제사의 전승실태와 민속적 의의 (김태수, 강원민속학 21, 강원도민속학회, 2007)
	Cheonje is a ritual for [[Cheonsin](/topic/NewOfferingsRitual)](/topic/Cheonsin), a celestial god that has been worshipped since ancient times. Cheonsin worship deifies the sky itself or believes in the existence of a heavenly transcendental divinity. Variations of the name Cheonsin include Haneullim, Haneunim and Hananim, all meaning sky god; Chinjiwang, which is used on Jeju Island; Okwangsangje, or Pure August Jade Emperor, the name of the highest Taoist deity and ruler of the heavens; and [[Jeseok](/topic/GodofChildbirth)](/topic/Jeseok)cheon, which originated from Buddhism. Celestial god worship in Korean folk religion was established in the foundation myths of ancient kingdoms of Buyeo, Goguryeo, Garak, Silla and Gojoseon, which depict their progenitors as celestial deities that descended to the earthly kingdom and became kings. Rituals for worshipping the heavens included Yeonggo of Buyeo and Dongmaeng of Goguryeo, and there are records of a New Year ritual for the sky and earth in Baekje, featuring drums and pipes, and of a ritual in Silla that took place at an altar for the celestial god on Mt. Taebaek. Altars for cheonje are generally built on the summit or the foot of a mountain without a roof structure, the grounds bordered with a circle of rocks and the altar to one side. Rituals are held seasonally, in the first lunar month, or once every few years or for special occasions on a selected auspicious day. Two examples of celestial god worship rituals still being observed today are the Mt. Taebaek Cheonje and the Ritual at Celestial God Worship Altar in Dongho-dong, Donghae. The former is held each year on October 3, National Foundation Day, to pray for peace around the country and for the people, a tradition that has been observed since the Silla dynasty. The altar for celestial god worship cheonjedan is located on the summit of Mt. Taebaek and was designated as Important Folklore Cultural Heritage in 1991. The Dongho-dong ritual is a village rite held each year on the first day of the first lunar month at the altar cheonjedan to pray for peace and harmony in the community. On Chuja Island in Jeju, a ritual for worshipping Cheonsin, Jisin (Earth God) and [[Yongwang](/topic/DragonKing)](/topic/Yongwang) (Dragon King) is held each year on the first day of the second lunar month. Cheonsin is the first deity worshipped in the ritual, which was sometimes accompanied by a rain rite (giuje). This ritual is closely related to the livelihood of the community, similar to the big catch ritual pungeoje.
	Cheonje es un ritual para el dios celestial, [[Cheonsin](/topic/RitualdeNuevasOfrendas)](/topic/Cheonsin), que ha sido adorado desde tiempos antiguos. Cheonsin se refiere al cielo que se deifica a sí mismo o la divinidad trascendente que reside en el cielo. Sus nombres varían como Haneullim, Haneunim, Hananim, además la influencia regional y religiosa se ha diversificado aún más, incluyendo Chinjiwand que se une en la isla de Jeju-do, Okwangsangje que es el nombre coreano de la deidad taoísta más poderosa, Emperador Augusto de Jade y [[Jeseok](/topic/DiosdelParto)](/topic/Jeseok)cheon que procede del budismo. El culto al dios celestial en la religión popular en Corea fue establecido en los mitos de la fundación de los antiguos reinos como Buyeo, Goguryeo, Garak, Silla y Gojoseon, que describen a sus progenitores como deidades celestiales que descendieron al reino terrestre y pasaron a ser reyes. A los rituales de la adoración al cielo se les incluyen el yeonggo del reino Buyeo y el dongmaeng del reino Goguryeo. Por otro lado, hay varios registros relacionados con el ritual para venerar al cielo y la tierra en el primer mes del calendario lunar, con el acompañamiento de la música de tambores y flautas en el reino Baekje, mientras que, en el reino Silla, tenía lugar un ritual frente el altar para venerar al dios celestial que se ubicaba en el monte de Taebaeksan. Los altares para el cheonje son generalmente construidos en la cima de una colina, o se encuentran al pie de una montaña sin techo, es decir, los altares están ubicados a un lado, limitados por un gran círculo de piedras. El ritual se practica en el primer mes del calendario lunar, o una vez cada cierto número de años, o en un día auspicioso para celebrar ocasiones especiales. El cheonje del monte de Taebaeksan y el ritual de adoración al dios celestial que se efectúa en Dongho-dong de la ciudad de Daonghae, son dos ejemplos del cheonje que todavía se puede observar. El cheonje del monte de Taebaeksan tiene lugar cada 3 de octubre, Día de la Fundación Nacional para pedir por la paz en todo el país, una tradición que ha sido observada desde el reino Silla. El altar para laveneración al dios celestial llamado cheonjedan que se encuentra en la cumbre del monte de Taebaeksan y fue designado como Patrimonio Folklórico Nacional en 1991. El ritual de Dongho-dong es un rito comunitario que se lleva a cabo cada primer día de enero del calendario lunar en el cheonjedan para orar por la paz y la harmonía en la comunidad. En la isla de Chujado de Jeju, el ritual para honrar al dios celestial, Cheonsin, el dios del suelo, Jisin y Rey Dragón, [[Yongwang](/topic/ReyDragón)](/topic/Yongwang) tiene lugar cada primer día de febrero del calendario lunar. Cheonsin es la primera deidad venerada en el ritual que se realiza junto al ritual para pedir por lluvia llamado giuje. Este ritual tiene una relación estrecha con la subsistencia de la comunidad isleña, parecido al pungeoje que se refiere al ritual para pedir por la pesca abundante.
	为自古以来供奉的天神举行的祭仪。 天神是人们对天的神化或相信天上存在的超凡神明。供奉的天神亦称Haneullim，Haneunim，Hananim。济州岛神话里的天地王，中国道教的玉皇大帝，佛教的帝释天等也是天神的名字。 在韩国，人们视扶余，高句丽，驾洛，新罗，古朝鲜等上古国家的开朝始祖王为从天而降的神明，由此韩国的天神崇拜开始变得具体化。这些始祖王均被看做是从天而降的天神，同时也是地上王国的国王。据史料载，扶余的迎鼓和高句丽的东盟是供奉上天的祭仪；百济时期每到正月，人们击鼓吹筚篥祭祀天地；新罗时期人们在太白山修筑天祭坛，祭祀上天。由此可知，天神信仰由来已久，形式多样。 天祭的祭坛大多位于山顶或山脚。因为是祭天，所有祭坛都不建顶，而是用石头围一个圈，以此划界，然后在某一边建祭坛。天祭分为两种，一是每年正月举行的岁[时祭](/topic/时祭)仪，一是隔几年举行一次或在特殊时期择日举行的祭仪。 传承至今的天祭中具有代表性的是“太白山天祭”和“东海东湖洞天祭坛祭”。太白山天祭从新罗时代一直流传至今，每年十月三日举行，意在祈祷国泰民安。祭仪场所太白山天祭坛（天王堂）位于太白山顶峰，1991 年被认定为重要民俗资料。东海东湖洞天祭坛祭是村庄祭仪，由东海市东湖洞百姓每年阴历一月一日在天祭坛举行，旨在祈祷村庄和睦百姓平安。 此外，济州市楸子岛每年阴历二月一日为天神，地神，龙王神一起举行祭仪。天神最先供奉，有时也一同举行[祈雨祭](/topic/祈雨祭)。楸子岛的天祭与经济生活密切相关，蕴含祈祷捕鱼丰收的丰渔祭的意义。
참조	동해동호동천제단
참고문헌	원덕사람들의 삶과 문화 (김진순, 삼척문화원, 1999) 동해시사 (동해시, 2000) 동해시지명지 (박성종, 동해문화원, 2000) 국역 척주지 (배재홍, 삼척시립박물관, 2001) 신기사람들의 삶과 문화 (김진순, 삼척문화원, 2002) 동해안 어촌 당신화연구 (이승철, 민속원, 2004) 한국세시풍속[사전](/topic/사전)-정월 (국립민속박물관, 2004) 동해시 동호[마을](/topic/마을)의 역사와 문화 (동해시, 2007) 동호동 천제단 제사의 전승실태와 민속적 의의 (김태수, 강원민속학 21, 강원도민속학회, 2007)
	Cheonje is a ritual for [[Cheonsin](/topic/NewOfferingsRitual)](/topic/Cheonsin), a celestial god that has been worshipped since ancient times. Cheonsin worship deifies the sky itself or believes in the existence of a heavenly transcendental divinity. Variations of the name Cheonsin include Haneullim, Haneunim and Hananim, all meaning sky god; Chinjiwang, which is used on Jeju Island; Okwangsangje, or Pure August Jade Emperor, the name of the highest Taoist deity and ruler of the heavens; and [[Jeseok](/topic/GodofChildbirth)](/topic/Jeseok)cheon, which originated from Buddhism. Celestial god worship in Korean folk religion was established in the foundation myths of ancient kingdoms of Buyeo, Goguryeo, Garak, Silla and Gojoseon, which depict their progenitors as celestial deities that descended to the earthly kingdom and became kings. Rituals for worshipping the heavens included Yeonggo of Buyeo and Dongmaeng of Goguryeo, and there are records of a New Year ritual for the sky and earth in Baekje, featuring drums and pipes, and of a ritual in Silla that took place at an altar for the celestial god on Mt. Taebaek. Altars for cheonje are generally built on the summit or the foot of a mountain without a roof structure, the grounds bordered with a circle of rocks and the altar to one side. Rituals are held seasonally, in the first lunar month, or once every few years or for special occasions on a selected auspicious day. Two examples of celestial god worship rituals still being observed today are the Mt. Taebaek Cheonje and the Ritual at Celestial God Worship Altar in Dongho-dong, Donghae. The former is held each year on October 3, National Foundation Day, to pray for peace around the country and for the people, a tradition that has been observed since the Silla dynasty. The altar for celestial god worship cheonjedan is located on the summit of Mt. Taebaek and was designated as Important Folklore Cultural Heritage in 1991. The Dongho-dong ritual is a village rite held each year on the first day of the first lunar month at the altar cheonjedan to pray for peace and harmony in the community. On Chuja Island in Jeju, a ritual for worshipping Cheonsin, Jisin (Earth God) and [[Yongwang](/topic/DragonKing)](/topic/Yongwang) (Dragon King) is held each year on the first day of the second lunar month. Cheonsin is the first deity worshipped in the ritual, which was sometimes accompanied by a rain rite (giuje). This ritual is closely related to the livelihood of the community, similar to the big catch ritual pungeoje.
	Cheonje es un ritual para el dios celestial, [[Cheonsin](/topic/RitualdeNuevasOfrendas)](/topic/Cheonsin), que ha sido adorado desde tiempos antiguos. Cheonsin se refiere al cielo que se deifica a sí mismo o la divinidad trascendente que reside en el cielo. Sus nombres varían como Haneullim, Haneunim, Hananim, además la influencia regional y religiosa se ha diversificado aún más, incluyendo Chinjiwand que se une en la isla de Jeju-do, Okwangsangje que es el nombre coreano de la deidad taoísta más poderosa, Emperador Augusto de Jade y [[Jeseok](/topic/DiosdelParto)](/topic/Jeseok)cheon que procede del budismo. El culto al dios celestial en la religión popular en Corea fue establecido en los mitos de la fundación de los antiguos reinos como Buyeo, Goguryeo, Garak, Silla y Gojoseon, que describen a sus progenitores como deidades celestiales que descendieron al reino terrestre y pasaron a ser reyes. A los rituales de la adoración al cielo se les incluyen el yeonggo del reino Buyeo y el dongmaeng del reino Goguryeo. Por otro lado, hay varios registros relacionados con el ritual para venerar al cielo y la tierra en el primer mes del calendario lunar, con el acompañamiento de la música de tambores y flautas en el reino Baekje, mientras que, en el reino Silla, tenía lugar un ritual frente el altar para venerar al dios celestial que se ubicaba en el monte de Taebaeksan. Los altares para el cheonje son generalmente construidos en la cima de una colina, o se encuentran al pie de una montaña sin techo, es decir, los altares están ubicados a un lado, limitados por un gran círculo de piedras. El ritual se practica en el primer mes del calendario lunar, o una vez cada cierto número de años, o en un día auspicioso para celebrar ocasiones especiales. El cheonje del monte de Taebaeksan y el ritual de adoración al dios celestial que se efectúa en Dongho-dong de la ciudad de Daonghae, son dos ejemplos del cheonje que todavía se puede observar. El cheonje del monte de Taebaeksan tiene lugar cada 3 de octubre, Día de la Fundación Nacional para pedir por la paz en todo el país, una tradición que ha sido observada desde el reino Silla. El altar para laveneración al dios celestial llamado cheonjedan que se encuentra en la cumbre del monte de Taebaeksan y fue designado como Patrimonio Folklórico Nacional en 1991. El ritual de Dongho-dong es un rito comunitario que se lleva a cabo cada primer día de enero del calendario lunar en el cheonjedan para orar por la paz y la harmonía en la comunidad. En la isla de Chujado de Jeju, el ritual para honrar al dios celestial, Cheonsin, el dios del suelo, Jisin y Rey Dragón, [[Yongwang](/topic/ReyDragón)](/topic/Yongwang) tiene lugar cada primer día de febrero del calendario lunar. Cheonsin es la primera deidad venerada en el ritual que se realiza junto al ritual para pedir por lluvia llamado giuje. Este ritual tiene una relación estrecha con la subsistencia de la comunidad isleña, parecido al pungeoje que se refiere al ritual para pedir por la pesca abundante.
내용	우리나라의 천제는 매년 정월에 제를 올리는 세시의례와 수년 주기 또는 특정한 시기에 날을 받아 제를 올리는 별제의 두 [가지](/topic/가지) 유형이 있다. 동호동의 천제단제는 세시의례로서의 천제에 해당된다. 천제단에 모신 신위는 ‘천지지신(天地之神)’, ‘토지지신(土地之神)’, ‘여역지신(癘疫之神)’이다. 천제단제는 매년 정월 초하루 밤 0시(섣달그믐날 자정)에 지내며, 제사 준비는 열흘 전부터 시작된다. [마을](/topic/마을) [대동회](/topic/대동회)의에서 도가 한 명, 축관 한 명, [헌관](/topic/헌관) 세 명, 집사 세 명을 선정한다. 제사 닷새 전 아침이 되면 [제관](/topic/제관)과집사 등은 천제단에 모여 제단 주변과 기물고를 청소하고, 부정을 막는 [황토](/topic/황토)를 뿌리며, [금줄](/topic/금줄)을 친 뒤 제수 마련을 위해 장을 보러 간다. 제수의 대부분은 동네의 농산물시장에서 구입하지만 주된 제물인 돼지만은 돼지 사육 농가로 가서 고른다. 돼지는 크지도 않고 작지도 않은 100㎏쯤 되는 중간 정도 크기의 수퇘지 가운데 건강한 놈을 골라 표시해 두었다가 제사 당일 아침 천제단으로 끌고 와 현장에서 도살한다. 주민들은 천지지신의 신격을 여성으로 인식하여 수퇘지를 쓴다고 한다. 예전에는 수소를 제물로 썼지만 예산 문제 때문에 돼지로 바꾸었다. [시루떡](/topic/시루떡)도 당일 천제단으로 가져오게 한다. 나머지 제수들은 모두 기물고에 보관한다. 음력 섣달그믐날 새벽에 제관과 집사, 대동회 간부 등 관계자들은 목욕재계를 하고, 아침 9시쯤 천제단에 모인다. 이때 표시해 둔 수퇘지를 기물고 앞 천제단 입구 한쪽에 마련된, 수도 시설과 가마솥 등이 있는 도살터로 끌고 온다. 그곳에서 돼지를 잡고 그 피를 삶아 핏국제사를 지낸다. 삶은 돼지핏국을 세 그릇으로 나누어 담은 뒤 [초헌](/topic/초헌)관은 천지신 제단, [아헌](/topic/아헌)관은 토지신 제단, [종헌](/topic/종헌)관은 여역신 제단에 각각 핏국을 올린 다음 세 번 절한다. 핏국제사는 보통 오후 1시에서 3시 사이에 행해지며, 이때 제관은 [평상](/topic/평상)복 차림이다. 제관들과 참여자들이 [음복](/topic/음복)하면 제사가 끝난다. 점심식사 후 집사들은 제물로 사용할 꼬치를 만들고, 돼지고기는 부위별로 잘라 갈고리에 걸어 기물고 [처마](/topic/처마) 끝에 매달아 둔다. 그리고 준비한 제물을 제기에 담아 둔 다음 제사 시간까지 기물고와 제단 앞[마당](/topic/마당)에서 담소를 나누며 쉰다. 밤 11시 30분쯤 모든 제물이 준비되면 천제단의 세 개 제단 곁에 촛불을 밝힌다. 촛불은 유리로 만든양초함에 넣는다. 그래야 바람이 불어도 촛불이 꺼지지 않는다. 양초함은신위별로 하나씩 모두 세 개이다. 기물고 [지붕](/topic/지붕)과 주변 나무에는 큰 등을 달아 천제단 주변을 환하게 비추도록 한다. 집사 세 명은 각각의 ‘새우([새옹](/topic/새옹))’에 쌀을 담고 씻은 다음 화덕처럼 만든 받[침대](/topic/침대) 위에 올리고, 가마솥을 데우던 화덕에서 잉걸불을 꺼내 가져와 새옹메를 짓는다. 아[무리](/topic/무리) 날씨가 춥고 궂어도 신께 올릴 메(밥)는 현장에서 지어 올린다. 집사는 메를 짓는 내내 행주로 계속 뚜껑을 닦는다. 행주가 더워지면 다시 찬물에 적셔 뚜껑을 닦는다. 이들은 이렇게 정성을 들여야 밥이 잘되고, 그래야 신이 복을내려주신다고 믿는다. 그 무렵 제관들은 기물고에서 옷을 갈아입는다. 제관들은 [도포](/topic/도포)에 갓을 쓰고, 축관과 집사들은 청포에 [유건](/topic/유건) 차림을 한다. 11시 45분이 되면 집사들은 제물을 제단에 진설한다. 제물구성과 상차림은 다음과 같다.    동호동동제의 명칭이 ‘천제단제’인 것에서도 알 수 있듯 천신이 으뜸 신이다. 그리하여 주요 제물인 돼지의 앞다리 두 짝과 갈비 한 짝이 천신의 몫이고, 이것의 절반인 뒷다리 하나와 갈비 반 짝은 토지신과 여역신의 것으로 서열을 분명히 하고 있다. [제상](/topic/제상)을 차려 놓고 정월 초하룻날 0시(섣달그믐날 밤 12시)가 되면 홀기(笏記)대로 제의가 진행된다. 세 명의 헌관이 각각 ‘천지지신’, ‘토지지신’, ‘여역지신’의 제단 앞에 서서 촛불을 밝히고 향을 사르며 술잔을 올리면 축관은 [축문](/topic/축문)을 읽는다. 이어 헌관과 집사는 메(밥)그릇 뚜껑을 열어 숟가락을 꽂고 두 번 절한 다음 부복(俯伏, 잠시 엎드리는 행위)한다. 집사가 다시 술을 올리면 헌관은 소지(燒紙)하면서 축원한다. 소지는 헌관 한 [명당](/topic/명당) 15장으로 나눈다. 이들은 먼저 동민들의 안녕을 기원하고, 대동회에 협찬금을 낸 사람들과 개개인의 소망을 기원한다. 소지를 올린 뒤 메 뚜껑을 닫고 숟가락을 내리면 헌관을 제외한 나머지 사람들이 모두 두번 절하고 음복례(飮福禮)를 행한다. 그런 뒤 축문을 불사르고 예를 마친다. 0시 15분쯤 제사가 끝나면 참가자 모두 음복을 한다음 제단에 차린 제물을 기물고로 옮긴다. 남은 제물은 노인회와 제관들이 나눠 갖는다. 노인회의 제물은 정월 초하루 오전 11시 골말경로당에서 열리는 마을 합동[도배](/topic/도배)(合同都拜)식 때 먹을거리로 내놓는다.
특징 및 의의	천제단제의 목적은 일반적인 동제와 마찬[가지](/topic/가지)로 [마을](/topic/마을)의 화평과 주민들의 안녕을 기원하는 것이다. 특이한 것은 천신 한 분만 모시는 다른 지역과 달리 여기에서는 천신과 함께 지신과 여역신도 모신다는 점과 천제단의 신격을 여신으로 인식하고 있다는 점이다. 이것은 조선 후기에 보편화된 ‘서낭제와 유교의례의 습합’과 남근목봉헌해신제의 전통을 이어오고 있는 동해안 어촌의 영향으로 추정된다. 형식적인 측면에서 태백산 천제문화권의 일반적인 형태를 보여 준다는 것도 특징적이다. 즉 천제를 올린 다음 서낭제를 지내고, 천제의 주요 제물인 소를 제단 곁의 도살 터에서 잡아 핏국제사를 지내거나 고기를 부위별로 잘라 제단 주위에 걸어놓는 것, 제단의 위치를 따졌을 때 천제단제가태백산을 향한 망제(望祭) 형식을 띠고 있는 점 등이 그렇다. 태백산 인근 지역에서는 천제를 지낼 때 태백산을 향한 망제가 보편적으로 행해지고 있다. 이에 따라 동호동의천제단제는 태백산 천제문화권의 ‘천제’가 조선시대를 거쳐 오늘날까지 어떻게 변화되어 왔는지 그 변화 양상을 살필 수 있는 좋은 사례가 된다.
내용	우리나라의 천제는 매년 정월에 제를 올리는 세시의례와 수년 주기 또는 특정한 시기에 날을 받아 제를 올리는 별제의 두 [가지](/topic/가지) 유형이 있다. 동호동의 천제단제는 세시의례로서의 천제에 해당된다. 천제단에 모신 신위는 ‘천지지신(天地之神)’, ‘토지지신(土地之神)’, ‘여역지신(癘疫之神)’이다. 천제단제는 매년 정월 초하루 밤 0시(섣달그믐날 자정)에 지내며, 제사 준비는 열흘 전부터 시작된다. [마을](/topic/마을) [대동회](/topic/대동회)의에서 도가 한 명, 축관 한 명, [헌관](/topic/헌관) 세 명, 집사 세 명을 선정한다. 제사 닷새 전 아침이 되면 [제관](/topic/제관)과집사 등은 천제단에 모여 제단 주변과 기물고를 청소하고, 부정을 막는 [황토](/topic/황토)를 뿌리며, [금줄](/topic/금줄)을 친 뒤 제수 마련을 위해 장을 보러 간다. 제수의 대부분은 동네의 농산물시장에서 구입하지만 주된 제물인 돼지만은 돼지 사육 농가로 가서 고른다. 돼지는 크지도 않고 작지도 않은 100㎏쯤 되는 중간 정도 크기의 수퇘지 가운데 건강한 놈을 골라 표시해 두었다가 제사 당일 아침 천제단으로 끌고 와 현장에서 도살한다. 주민들은 천지지신의 신격을 여성으로 인식하여 수퇘지를 쓴다고 한다. 예전에는 수소를 제물로 썼지만 예산 문제 때문에 돼지로 바꾸었다. [시루떡](/topic/시루떡)도 당일 천제단으로 가져오게 한다. 나머지 제수들은 모두 기물고에 보관한다. 음력 섣달그믐날 새벽에 제관과 집사, 대동회 간부 등 관계자들은 목욕재계를 하고, 아침 9시쯤 천제단에 모인다. 이때 표시해 둔 수퇘지를 기물고 앞 천제단 입구 한쪽에 마련된, 수도 시설과 가마솥 등이 있는 도살터로 끌고 온다. 그곳에서 돼지를 잡고 그 피를 삶아 핏국제사를 지낸다. 삶은 돼지핏국을 세 그릇으로 나누어 담은 뒤 [초헌](/topic/초헌)관은 천지신 제단, [아헌](/topic/아헌)관은 토지신 제단, [종헌](/topic/종헌)관은 여역신 제단에 각각 핏국을 올린 다음 세 번 절한다. 핏국제사는 보통 오후 1시에서 3시 사이에 행해지며, 이때 제관은 [평상](/topic/평상)복 차림이다. 제관들과 참여자들이 [음복](/topic/음복)하면 제사가 끝난다. 점심식사 후 집사들은 제물로 사용할 꼬치를 만들고, 돼지고기는 부위별로 잘라 갈고리에 걸어 기물고 [처마](/topic/처마) 끝에 매달아 둔다. 그리고 준비한 제물을 제기에 담아 둔 다음 제사 시간까지 기물고와 제단 앞[마당](/topic/마당)에서 담소를 나누며 쉰다. 밤 11시 30분쯤 모든 제물이 준비되면 천제단의 세 개 제단 곁에 촛불을 밝힌다. 촛불은 유리로 만든양초함에 넣는다. 그래야 바람이 불어도 촛불이 꺼지지 않는다. 양초함은신위별로 하나씩 모두 세 개이다. 기물고 [지붕](/topic/지붕)과 주변 나무에는 큰 등을 달아 천제단 주변을 환하게 비추도록 한다. 집사 세 명은 각각의 ‘새우([새옹](/topic/새옹))’에 쌀을 담고 씻은 다음 화덕처럼 만든 받[침대](/topic/침대) 위에 올리고, 가마솥을 데우던 화덕에서 잉걸불을 꺼내 가져와 새옹메를 짓는다. 아[무리](/topic/무리) 날씨가 춥고 궂어도 신께 올릴 메(밥)는 현장에서 지어 올린다. 집사는 메를 짓는 내내 행주로 계속 뚜껑을 닦는다. 행주가 더워지면 다시 찬물에 적셔 뚜껑을 닦는다. 이들은 이렇게 정성을 들여야 밥이 잘되고, 그래야 신이 복을내려주신다고 믿는다. 그 무렵 제관들은 기물고에서 옷을 갈아입는다. 제관들은 [도포](/topic/도포)에 갓을 쓰고, 축관과 집사들은 청포에 [유건](/topic/유건) 차림을 한다. 11시 45분이 되면 집사들은 제물을 제단에 진설한다. 제물구성과 상차림은 다음과 같다.    동호동동제의 명칭이 ‘천제단제’인 것에서도 알 수 있듯 천신이 으뜸 신이다. 그리하여 주요 제물인 돼지의 앞다리 두 짝과 갈비 한 짝이 천신의 몫이고, 이것의 절반인 뒷다리 하나와 갈비 반 짝은 토지신과 여역신의 것으로 서열을 분명히 하고 있다. [제상](/topic/제상)을 차려 놓고 정월 초하룻날 0시(섣달그믐날 밤 12시)가 되면 홀기(笏記)대로 제의가 진행된다. 세 명의 헌관이 각각 ‘천지지신’, ‘토지지신’, ‘여역지신’의 제단 앞에 서서 촛불을 밝히고 향을 사르며 술잔을 올리면 축관은 [축문](/topic/축문)을 읽는다. 이어 헌관과 집사는 메(밥)그릇 뚜껑을 열어 숟가락을 꽂고 두 번 절한 다음 부복(俯伏, 잠시 엎드리는 행위)한다. 집사가 다시 술을 올리면 헌관은 소지(燒紙)하면서 축원한다. 소지는 헌관 한 [명당](/topic/명당) 15장으로 나눈다. 이들은 먼저 동민들의 안녕을 기원하고, 대동회에 협찬금을 낸 사람들과 개개인의 소망을 기원한다. 소지를 올린 뒤 메 뚜껑을 닫고 숟가락을 내리면 헌관을 제외한 나머지 사람들이 모두 두번 절하고 음복례(飮福禮)를 행한다. 그런 뒤 축문을 불사르고 예를 마친다. 0시 15분쯤 제사가 끝나면 참가자 모두 음복을 한다음 제단에 차린 제물을 기물고로 옮긴다. 남은 제물은 노인회와 제관들이 나눠 갖는다. 노인회의 제물은 정월 초하루 오전 11시 골말경로당에서 열리는 마을 합동[도배](/topic/도배)(合同都拜)식 때 먹을거리로 내놓는다.
특징 및 의의	천제단제의 목적은 일반적인 동제와 마찬[가지](/topic/가지)로 [마을](/topic/마을)의 화평과 주민들의 안녕을 기원하는 것이다. 특이한 것은 천신 한 분만 모시는 다른 지역과 달리 여기에서는 천신과 함께 지신과 여역신도 모신다는 점과 천제단의 신격을 여신으로 인식하고 있다는 점이다. 이것은 조선 후기에 보편화된 ‘서낭제와 유교의례의 습합’과 남근목봉헌해신제의 전통을 이어오고 있는 동해안 어촌의 영향으로 추정된다. 형식적인 측면에서 태백산 천제문화권의 일반적인 형태를 보여 준다는 것도 특징적이다. 즉 천제를 올린 다음 서낭제를 지내고, 천제의 주요 제물인 소를 제단 곁의 도살 터에서 잡아 핏국제사를 지내거나 고기를 부위별로 잘라 제단 주위에 걸어놓는 것, 제단의 위치를 따졌을 때 천제단제가태백산을 향한 망제(望祭) 형식을 띠고 있는 점 등이 그렇다. 태백산 인근 지역에서는 천제를 지낼 때 태백산을 향한 망제가 보편적으로 행해지고 있다. 이에 따라 동호동의천제단제는 태백산 천제문화권의 ‘천제’가 조선시대를 거쳐 오늘날까지 어떻게 변화되어 왔는지 그 변화 양상을 살필 수 있는 좋은 사례가 된다.
역사	동호동천제단 제사가 언제부터 시작되었는지에 대해서는 정확히 알 수 없지만 [마을](/topic/마을)을 개척한 엄씨 할아버지가 조선 순조(재위 1800~1834) 때 동호천 상류의 황이미(황지미)에 터를 잡았다는 주민들의 이야기를 통해 조선시대 후기부터 시작되었을 것으로 추정된다. 이와 아울러 “태백산이 원단(원래의 단)이고 거기서 내려왔다”는 이야기를 근거로할 때 태백산 천제문화의 영향이 컸을 것으로 여겨진다. 미수(眉叟) [허목](/topic/허목)(許穆)이 삼척부사로 재직하면서 쓴 읍지인 『척주지(陟州誌)』에 따르면 조선 중기까지도 태백산을중심으로 한 삼척 지역에는 천제의 유풍이 강하게 남아 있음을 알 수 있고, 이렇게 볼 때 삼척과 비교적 가까운 거리에 위치한 동호동 지역도 그러한 풍습에 영향을 받을 수밖에 없었을 것으로 보인다. 이에 따라 동호동천제단제는 마을이 형성된 조선 후기부터 지금까지 그 맥을 이어오고 있는 동제라고 할 수 있다.
역사	동호동천제단 제사가 언제부터 시작되었는지에 대해서는 정확히 알 수 없지만 [마을](/topic/마을)을 개척한 엄씨 할아버지가 조선 순조(재위 1800~1834) 때 동호천 상류의 황이미(황지미)에 터를 잡았다는 주민들의 이야기를 통해 조선시대 후기부터 시작되었을 것으로 추정된다. 이와 아울러 “태백산이 원단(원래의 단)이고 거기서 내려왔다”는 이야기를 근거로할 때 태백산 천제문화의 영향이 컸을 것으로 여겨진다. 미수(眉叟) [허목](/topic/허목)(許穆)이 삼척부사로 재직하면서 쓴 읍지인 『척주지(陟州誌)』에 따르면 조선 중기까지도 태백산을중심으로 한 삼척 지역에는 천제의 유풍이 강하게 남아 있음을 알 수 있고, 이렇게 볼 때 삼척과 비교적 가까운 거리에 위치한 동호동 지역도 그러한 풍습에 영향을 받을 수밖에 없었을 것으로 보인다. 이에 따라 동호동천제단제는 마을이 형성된 조선 후기부터 지금까지 그 맥을 이어오고 있는 동제라고 할 수 있다.
지역사례	동호동천제단제는 태백산 천제문화권에서 지내 오는 ‘천제’의 일종이다. 태백산 천제문화권이라 함은 태백산에 직접 올라가서 천제를 올리는 태백·봉화·삼척 등지와 태백산을 바라보며 망제를 지내는 정선·안동·영양·울진 지역까지 포함하는 문화권이다. 세시의례로서 천제를 지내는 곳은 전국적으로 몇 곳 되지 않는데 태백산 인근 지역 대부분의 [마을](/topic/마을)에서 천제를 세시의례화하고 있는 것이 주목된다. 그리고 세시의례로서의 ‘천제’라고 해도 전북 장수군 원촌리2구, 충남 금산군 금성면 하신리, 충남 보령 등 다른 지역에서는 ‘천신’에만 제를 올린다. 이에 비해 태백산 천제문화권에서는 ‘천제를 지낸 다음 서낭제를 지내는 것’이 일반적이다. 삼척시의 사례를 보면 근덕면 선흥마을의 경우 매년 음력 정월에 택일하여 할아버지 [서낭당](/topic/서낭당) 뒤에 있는 천제단에 먼저 제를 지낸 다음 성황제를 지낸다. 원덕읍 월천3리(하월천)와 노곡2리(작진)는 산의 한 곳에 천제당과 할아버지당, 할머니당이 있어 정월 보름이 되면 [제관](/topic/제관)들이 먼저 천제당에서 제를 올린 다음 두 [무리](/topic/무리)로 나누어 각각 할아버지당과 할머니당에 가서 제사를 지낸다.또 신기면 대평리는 정월 초하루 설을 쇤 뒤 날을 받아 천제와 서낭당 제사를 지낸다. 이때 산 위의 천제단에서 나라와 마을의 태평을 기원하는 제사를 지낸 다음 손전등으로신호해 주면 그때서야 서낭당제사를 지낸다.
지역사례	동호동천제단제는 태백산 천제문화권에서 지내 오는 ‘천제’의 일종이다. 태백산 천제문화권이라 함은 태백산에 직접 올라가서 천제를 올리는 태백·봉화·삼척 등지와 태백산을 바라보며 망제를 지내는 정선·안동·영양·울진 지역까지 포함하는 문화권이다. 세시의례로서 천제를 지내는 곳은 전국적으로 몇 곳 되지 않는데 태백산 인근 지역 대부분의 [마을](/topic/마을)에서 천제를 세시의례화하고 있는 것이 주목된다. 그리고 세시의례로서의 ‘천제’라고 해도 전북 장수군 원촌리2구, 충남 금산군 금성면 하신리, 충남 보령 등 다른 지역에서는 ‘천신’에만 제를 올린다. 이에 비해 태백산 천제문화권에서는 ‘천제를 지낸 다음 서낭제를 지내는 것’이 일반적이다. 삼척시의 사례를 보면 근덕면 선흥마을의 경우 매년 음력 정월에 택일하여 할아버지 [서낭당](/topic/서낭당) 뒤에 있는 천제단에 먼저 제를 지낸 다음 성황제를 지낸다. 원덕읍 월천3리(하월천)와 노곡2리(작진)는 산의 한 곳에 천제당과 할아버지당, 할머니당이 있어 정월 보름이 되면 [제관](/topic/제관)들이 먼저 천제당에서 제를 올린 다음 두 [무리](/topic/무리)로 나누어 각각 할아버지당과 할머니당에 가서 제사를 지낸다.또 신기면 대평리는 정월 초하루 설을 쇤 뒤 날을 받아 천제와 서낭당 제사를 지낸다. 이때 산 위의 천제단에서 나라와 마을의 태평을 기원하는 제사를 지낸 다음 손전등으로신호해 주면 그때서야 서낭당제사를 지낸다.